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impresion

 

 Deleuze. Abecedario.1988

H de historia de la filosofía

 

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 Deleuze.  H de historia

Subtitulado . Trad. y Ediciòn Medicina y Arte 2001


CP: Acostumbran decir que es su obra hay una primera etapa dedicada a la historia de la filosofía. A partir de 1952 escribió un estudio sobre David Hume. Después, siguieron libros sobre Nietzsche, Kant, Bergson y Spinoza. Quien no lo conocía bien, quedó  muy impresionado con Lógica del sentido, Diferencia y repetición, El anti-Edipo, Mil mesetas. Como si hubiese un Mr. Hyde adormecido en el Dr. Jeckyll. Cuando todos explicaban a Marx, usted profundizó en Nietzsche, y cuando todos leían Reich, usted volvió a Spinoza, con la famosa pregunta: ¿qué puede un cuerpo? Hoy, en 1988, usted vuelve a Leibniz. ¿Qué le gustaba o qué le gusta de la historia de la filosofía?

GD: Es un asunto complicado. Porque eso envuelve a la propia filosofía.
Supongo que mucha gente piensa que la filosofía es una cosa muy abstracta, es solo para "entendidos" Tengo tan viva en mí la idea de que la filosofía no tiene nada que ver con "entendidos", de que no es una especialidad, o lo es, pero solo en la medida que la pintura o la música también lo son, que intento ver esta cuestión de otra forma.
Cuando creen que la filosofía es abstracta, la historia de la filosofía pasa a ser el doble de abstracta, ya que ella consiste más en hablar de ideas abstractas, ella consiste en formar ideas abstractas sobre las ideas abstractas. Para mi, la historia de la filosofía es una cosa muy diferente. Y para eso vuelvo a hablar de pintura. En las cartas de Van Gogh se encontraron discusiones sobre retrato o paisaje. Quiero hacer retratos, ¿será necesario volver al retrato? Ellos daban mucha importancia a sus conversaciones en cartas. Retrato y paisaje no son la misma cosa, no son el mismo problema.
Para mí, la historia de la filosofía es, como en la pintura, una especie de arte del retrato.
Se hace el retrato de un filósofo. Pero es un retrato filosófico de un filósofo, una especie de retrato de medium, o sea, un retrato mental, espiritual. Es un retrato espiritual.
Tanto que es una actividad que forma totalmente parte de la propia filosofía, así como el retrato forma parte de la pintura. El simple hecho de yo invocar pintores que me llevan a.... Si yo vuelvo a pintores como Van Gogh o como Gaugin, es porque hay una cosa que me toca profundamente en ellos, es esta especie de enorme respeto, de miedo y pánico.... no solo respeto, mas miedo y pánico delante del color, frente a tener que abordar el color. Es particularmente agradable que estos pintores que cite, para citar apenas estos, sean dos de los mayores coloristas que jamás existieron. Al rever la historia de sus obras, para ellos, el abordaje del color se hacía con temores.
Ellos tenían miedo! A cada comienzo de una obra de ellos usaban colores muertos.
Colores... si, colores de tierra, sin ningún brillo. ¿Por qué? Porque tenían el gusto y no osaban abordar el color. ¿Que hay más conmovedor que eso? Literalmente, ellos no consideraban todavía dignos, no se consideraban capaces de abordar el color, o sea, de hacer pintura de hecho. Fueron necesarios años y años para que ellos osasen abordar el color. Pero cuando sienten que son capaces de abordar el color, obtienen el resultado que todos conocen. Cuando vemos a lo que ellos llegaron, tenemos que pensar en este inmenso respeto, en esta inmensa lentitud para abordar esto.
El color para un pintor es algo que puede llevar a la insensatez, a la locura. Por lo tanto son necesarios muchos años, antes de osar tocar en algo así. No es que yo sea particularmente modesto, pero creo que sería muy chocante si existiesen filósofos que dijesen así: "Voy a ingresar a la filosofía, y voy a hacer mi filosofía. Tengo mi filosofía"
Son palabras de un retardado. ¡Hacer su filosofía! Porque la filosofía es como el color.
Antes de entrar en la filosofía es necesaria tanta, pero tanta precaución. Antes de conquistar el color filosófico, que es el concepto. Antes de saber y de conseguir crear conceptos es preciso tanto trabajo. Yo creo que la historia de la filosofía es esta lenta modestia, y preciso hacer retratos por mucho tiempo. Tiene que hacer retratos.
Es como si un novelista dijese: Yo escribo novelas, pero para no comprometer mi inspiración yo nunca leo novelas... Dostoiévski?... no lo conozco. Yo oí a un joven novelista decir esas cosas espantosas. Sería como decir que no es preciso trabajar. Como en todo lo que se hace es preciso trabajar mucho, antes de abordar alguna cosa.
Creo que la filosofía tiene un papel que no es apenas preparatorio, pero que vale por sí mismo. Es el arte del retrato en la medida en que nos permite abordar alguna cosa. Es ahí que se encuentra el misterio.
Es preciso explicarlo mejor. …o yo puedo continuar así... ¿qué sucede cuando se hace historia de la filosofía? ¿Tiene otra cosa que preguntarme respecto a esto?
Sabemos cual es la utilidad de la historia de la filosofía para usted. Pero, ¿la utilidad de la historia de la filosofía para las personas en general? Ya que usted no quiere hablar de especialización de la filosofía y que la filosofía se dirige también a los no filósofos.
Eso me parece muy simple. Solo se puede entender lo que es la filosofía, hasta que punto ella no es una cosa abstracta, de la misma forma que un cuadro o una obra musical... no son absolutamente abstractos, solo a través de la historia de la filosofía, con la condición de concebirla correctamente. Al final, lo que es... hay una cosa que me parece cierta, un filósofo no es una persona que contempla, es también alguien que reflexiona. Un filósofo es alguien que crea. Solo que él, crea un tipo de cosas muy especial, él crea conceptos. Los conceptos no nacen terminados, no andan por el cielo,
no son estrellas, no son contemplados. Es preciso crearlos, fabricarlos.
Habría mil preguntas sobre este punto. Estamos perdidos, pues son tantas cuestiones.
¿Para qué sirve? ¿Por qué crear conceptos? ¿Qué es un concepto? Pero vamos a dejar eso, por el momento vamos a dejar eso. Por ejemplo, si yo crease un libro sobre Platón.
las personas saben que Platón creo un concepto que no existía antes de él y que es generalmente traducido como “la idea”.  “la Idea” con I mayúscula. Es lo que Platón llama “la Idea” y muy diferente de lo que otro filósofo llama una idea. Es un concepto platónico, al punto que si una persona....utiliza la palabra idea en un sentido parecido, responderán: ah, si, es un filósofo platónico. ¿Pero concretamente qué es?
No se debe preguntar de otra forma, o es mejor no hacer filosofía. Se tiende a preguntar como si se tratase de un perro, ¿qué es una idea? Yo puedo definir un perro.
¿Y una idea para Platón? En este momento, ya estoy haciendo historia de la filosofía.
Yo intentaré explicar a las personas, es esa la tarea de un profesor... creo que lo que él llama idea es una cosa, que no sería otra cosa. O sea, que sería apenas lo que ella es.
Eso también puede parecer abstracto. Hace poco decía que no se debe ser abstracto.
Entonces vamos a tomar un caso que no sea el de Platón. Una madre, una mamá... es una madre pero ella no es apenas una madre. Por ejemplo, ella es esposa y ella también es hija de una madre. Supongamos una madre que sea apenas madre. Poco importa si eso existe o no. Por ejemplo, ¿será que la Virgen María, que Platón no conocía,... era una madre que solo era madre? Pero poco importa si eso existe o no.
Una madre que no sería otra cosa además de madre, que no sería hija de otra madre, eso es lo que debemos llamar la "idea de madre" Una cosa que es solo lo que ella es.
Es lo que Platón quiso decir cuando dice: Solo la justicia es justa. Porque solo la justicia no es otra cosa además de justa. La gente ve que en el fondo es muy simple. Claro que Platón no se detuvo solo en eso, pero su punto de partida fue: Supónganse tales entidades que sean apenas lo que ellas son, nosotros las llamaremos ideas.
Por lo tanto él creo un verdadero concepto, este concepto no existía antes. La idea de cosa pura. Es la pureza que defina la idea. Pero ¿por qué eso parece abstracto?
¿Por qué? Si nos entregamos a la lectura de Platón es por ahí que todo se torna tan concreto. Él no dice eso por azar, no creó este concepto de idea por azar (casualidad).
Él se encuentra en una determinada situación en que, acontezca lo que acontezca, en una situación muy concreta, lo que quiere que acontezca, o lo que quiere que sea dado, hay pretendientes. Hay personas que dicen: para tal cosa yo soy el mejor.
Por ejemplo, él da una definición de político. Él dice: la primera definición de político, como punto de partida, sería el pastor de los hombres. Es aquel que cuida de los hombres. Pero ahí llega un montón de gente diciendo: entonces yo soy el político.
Yo soy el pastor de los hombres. O sea, el comerciante puede decir eso, el pastor que alimenta, el médico que trata, todos ellos pueden decir: yo soy el verdadero pastor.
En otras palabras, hay rivales. Ahora, está comenzando a quedar más concreto.Yo digo: un filósofo crea conceptos. Por ejemplo la idea, la cosa en tanto pura. El lector no entiende bien de que se trata, ni la necesidad de crear un concepto así. Pero si él continúa la reflexión sobre la lectura, él percibe qué es por el siguiente motivo: hay una serie de rivales que pretenden esa cosa, son pretendientes, y que el problema platónico no tiene nada que ver con lo que es la idea...- de lo contrario sería abstracto - pero es como seleccionar los pretendientes, como descubrir en medio de los pretendientes cual de ellos es bueno. Y es la idea, es decir, la cosa en su estado puro, que permitirá esta selección, que seleccionará aquel que más se aproxima. Eso nos permite avanzar un poco, pues yo diría que todo concepto, por ejemplo el concepto de idea, remite a un problema. En este caso, el problema es cómo seleccionar los pretendientes. Si se hace filosofía de forma abstracta, no se percibe el problema. Pero cuando se comprende el problema, ¿por que él no es dicho por el filósofo? Él está bien presente en su obra, está evidenciado, de cierta forma. No se puede hacer todo a la vez. El filósofo jamás expuso los conceptos que está creando. Él no puede, además de eso, exponer los problemas que los de sus conceptos...o por lo menos solo se puede encontrar este problema a través de los conceptos que creó. Y si no encontró el problema al cual responde un concepto, todo es abstracto. Si encontró el problema, todo deviene concreto. Es por eso que en Platón hay constantemente esos pretendientes, esos rivales. Está quedando cada vez más obvio.
¿Por qué es que eso ocurre en la ciudad griega? ¿Por qué es que fue Platón quien inventó este problema? El problema es como seleccionar los pretendientes y el concepto.... la filosofía es eso: problema y concepto.
El concepto es la idea, que debería dar los medios para seleccionar los pretendientes.
No importa como. ¿Por qué este problema, este concepto se formó en un medio griego?
Es que eso comienza con los griegos, es un problema típicamente griego, es el problema de la ciudad, y de la ciudad democrática, aunque Platón no acepta el carácter democrático de la ciudad. Es un problema de la ciudad democrática. Es en una ciudad democrática que, por ejemplo, una magistratura es objeto de pretensiones. Hay pretendientes, pretendo determinada función. En una formación imperial, como había en la época griega, en una formación imperial hay funcionarios nombrados por el gran emperador. No hay ninguna de esas rivalidades. La ciudad ateniense es una rivalidad de pretendientes. Ya con Ulises, los pretendientes de Penélope. Es el centro del problema griego. Es una civilización... donde el enfrentamiento de los rivales aparece siempre,
por eso ellos inventan la gimnasia, inventan los juegos olímpicos. Inventan, son procesalistas, nadie es tan procesalista como un griego, pero el procedimiento es la misma cosa, los procesos son los pretendientes. ¿Se entiende?
La filosofía.... habrá también pretendientes, la lucha de Platón contra los sofistas.
Según él los sofistas son pretendientes de algo a lo que no tienen derecho. ¿Qué va a definir el derecho o no-derecho de un pretendiente? Es un problema muy... es tan divertido como una novela. Conocemos grandes novelas donde hay pretendientes que se enfrentan mediante un tribunal. Es otra cosa. Pero en la filosofía están los dos a la vez, la creación de un concepto y la creación de un concepto se hace en función de un problema. Si no se encontró el problema no se comprende la filosofía y ella permanece abstracta. Doy un ejemplo, las personas, en general, no ven a que problema eso responde. No ven los problemas puesto que ellos son poco dichos, están un poco escondidos, y hacer la historia de la filosofía es restaurar esos problemas y así descubrir la novedad de los conceptos. La mala historia de la filosofía enfila los conceptos... como si fuesen obvios, como si no fuesen creados, y hay una ignorancia total de los problemas a los cuales... doy un último ejemplo rápido. Doy un segundo ejemplo que no tiene nada que ver, solo para diversificar. Mucho tiempo después, hay un filósofo llamado Leibniz,
que hace e inventa un concepto extraordinario que llamará mónada y escoge una palabra técnica complicada: mónada. En nuestros conceptos siempre hay algo un poco loco.
Esa madre que solo sería madre, en otro caso, es la idea pura, Hay algo un poco loco.
Pues bien, la mónada libniziana designa un sujeto, alguien, usted o yo, en tanto alguien que expresa la totalidad del mundo. Y al expresar la totalidad del mundo, el solo expresa, claramente, una pequeña región del mundo: su territorio. Ya vimos, ya hablamos del territorio. Su territorio, o lo que Leibniz llama su "departamento"
Por lo tanto, una unidad subjetiva que expresa el mundo entero, pero solo expresa claramente una región, un departamento del mundo, es lo que él llama una mónada.
Eso también es un concepto, él lo crea, ese concepto no existía antes de él, se pregunta: ¿por qué? ¿Por qué lo crea, es muy bonito, pero por qué lo hace? ¿por qué dice eso y no otra cosa? Es necesario encontrar el problema, no es que él se esconda, pero si no lo buscamos un poco no lo encontraremos. Es ese el encanto de leer filosofía. Tiene tanto encanto y es tan divertido como leer una novela, o mirar cuadros. Es prodigioso.
¿Qué percibimos cuando leemos? El no creó el concepto de mónada por placer, sino por otras razones, él coloca un problema, a saber, que todo en el mundo solo existe plegado.
Por eso escribí un libro sobre él que se llama El pliegue. Él vive el mundo como un conjunto de cosas plegadas unas a las otras. Podemos retroceder: ¿por qué el vive el mundo de esa manera? ¿Qué sucedía? Como para Platón, tal vez la respuesta sea:
¿En aquella época, será que las cosas se plegaban más que ahora?
No tenemos tiempo. Lo que cuenta es esa idea de un mundo plegado, y todo es pliegue de pliegue, nunca se llega a algo completamente desplegado. La materia está hecha de repliegues sobre sí misma, y las cosas del espíritu, las percepciones, los sentimientos, son pliegues del alma. Es precisamente porque las percepciones, los sentimientos, las ideas están plegadas en un alma, que él construyó ese concepto de un alma que expresa el mundo entero, o sea, en el cual el mundo entero se encuentra plegado. Podemos casi decir: ¿qué es un mal filósofo y qué es un gran filósofo? Un mal filósofo es alguien que no inventa conceptos, y se sirve de ideas terminadas, emite opiniones. Y ahí él no hace filosofía, el dice: es eso lo que pienso. Conocemos muchos, incluso hoy, pero en todos los tiempos hubo opiniones. El no inventa conceptos, no coloca en el verdadero sentido de la palabra problema, ningún problema. Hacer filosofía es un largo aprendizaje, en el que se aprende, en el que se es aprendiz de ese doble campo: la constitución de problemas, la creación de los conceptos. ¿Qué es lo que mata, lo que hace que el pensamiento pueda ser idiota, débil, etc.?
Las personas hablan, pero nunca se sabe de qué problema ellas hablan. No solo no crean conceptos, ellas mismas emiten opiniones pero aparte de eso, nunca se sabe de que  problema ellas hablan. O sea, conocemos, en rigor, las cuestiones, pero si digo: ¿Dios existe?, no es un problema. No dice: ¿el problema donde está? ¿Por qué propongo tal cuestión? ¿Qué problema está por detrás de eso?
Las personas quieren proponer la cuestión: ¿creo o no creo en Dios? Pero nadie presta atención si creen o no en Dios, lo que cuenta es: ¿por qué dicen eso, a qué problema responde? Y qué concepto de Dios ellas van a fabricar. Si usted no tuviese ni concepto ni problema, usted queda en la estupidez, no hace filosofía. Eso muestra cuan divertida es la filosofía y la historia de la filosofía, ya que eso es hacer historia de la filosofía.
No es muy diferente de lo que hay que hacer cuando se está frente a un cuadro o a una obra musical. Volvamos a Gaugin y Van Gogh ya que evocó sus miedos antes de abordar el color. ¿Qué sucedió cuando usted paso de la historia de la filosofía...a su propia filosofía? Sucedió lo siguiente: probablemente, la historia de la filosofía me había enseñado cosas, o sea, me sentía capaz de abordar lo que el color es en filosofía.
¿Pero por qué eso se propone? ¿Por qué la filosofía no para? ¿Por qué no para, por que hay todavía filosofía hoy día? Porque siempre hay lugar para crear conceptos. Es la publicidad la que se apodera de esa noción de concepto. Ella crea conceptos con las computadoras. Hay todo un lenguaje que fue robado de la filosofía. ¿La comunicación? La comunicación. Se debe ser creativo, crear conceptos. Pero lo que llaman concepto, "crear" es tan cómico, que no hay como insistir. Continúa siendo tarea de la filosofía.
Nunca me sentí tocado por personas que dicen: la muerte de la filosofía, traspasar la filosofía, son filósofos los que dicen cosas tan complicadas. Eso nunca me presentó respeto porque me pregunto: ¿eso qué quiere decir? En cuanto haya necesidad de crear conceptos, habrá filosofía, esa es su definición. Los conceptos no están hechos, es preciso crearlos. Y los creamos en función de problemas. Los problemas evolucionan.
Se puede, es claro, ser platónico, ser leibniziano, incluso hoy, en 1989 se puede todo eso, se puede ser kantiano. ¿Qué significa esto? Quiere decir que se estima que algunos problemas, no todos, propuestos por Platón continúan siendo válidos, con ciertas transformaciones, entonces es platónico, y se utilizan conceptos platónicos.
Aunque hoy se propongan problemas de otra naturaleza, no hay caso, en que no haya sino o varios grandes filósofos que tengan algo que decir sobre los problemas transformados de hoy. Pero hacer filosofía es crear nuevos conceptos, en función de los problemas de hoy. El último aspecto de esa larga cuestión sería, es evidente:bien, ¿pero qué es la evolución de los problemas? ¿Qué asegura? Puedo siempre decir: fuerzas históricas, sociales. Si, claro, pero hay algo más profundo. Es misterioso. Y no tendríamos tiempo, pero creo en una especie de devenir del pensamiento, de evolución del pensamiento que hace que, no solo... no planteemos el mismo problema, sino que no lo planteemos del mismo modo. Un problema puede ser propuesto de varios modos sucesivos, y hay una invocación urgente, como una gran corriente de aire, que hace invocar las necesidad de siempre crear, recrear nuevos conceptos. Hay una historia del pensamiento que no se reduce...a la influencia sociológica o.... Hay todo un devenir del pensamiento, que es algo misterioso, que sería preciso definir, que hace que, tal vez, no se piense hoy de la misma manera que hace cien años. Procesos de pensamiento, elipses de pensamiento, el pensamiento tiene su historia. Hay una historia del pensamiento puro. Hacer filosofía, para mí, es exactamente eso. La filosofía solo tuvo, siempre, una función. Ella no necesita ser traspasada, pues tiene una función. ¿Quería decir alguna cosa? ¿Cómo un problema evolucionó a través de los tiempos? No sé. Debe variar.
Ya que el pensamiento evolucionó....Debe variar conforme cada caso. Voy a tomar un ejemplo. Voy al siglo XVII, la mayoría de los grandes filósofos.... ¿Cuál es la preocupación negativa de ellos? La preocupación negativa es impedir el error.
Se trata de conjurar los peligros del error. En otros términos, lo negativo del pensamiento es que el espíritu se engaña, evitar que él se engañe.
¿Cómo evitar el error? Después hay un dislocamiento bastante lento, y en el siglo XVIII comienza a surgir un problema diferente. Podría parecer el mismo, pero no es, es denunciar ya no el error, sino denunciar las ilusiones. La idea de que la mente cae en el error y está rodeada de ilusiones, es más, que ella misma produce ilusiones. No siempre cae en errores pero ella produce ilusiones, es todo el movimiento del siglo XVIII, la denuncia, la superstición, etc. Podría parecer como una situación del siglo XVII, pero, en verdad el problema que comienza a surgir es enteramente nuevo. Se puede decir, también ahí hay razones sociales, etc., pero hay también una historia secreta del pensamiento... que sería apasionante hacer; la cuestión ya no es evitar caer en el error, sino como llegar a disipar las ilusiones por las que el espíritu está rodeado.
Y en el siglo XIX, digo cosas simples, rudimentarias a propósito, ¿en el siglo XIX qué sucede? Es como si algo se dislocase, y hasta incluso se rompiese completamente, pero es cada vez más, cómo evitar, ¿qué?, la ilusión, no es que los hombres, como criatura espirituales, no paran de decir estupideces. No es caer en una ilusión. Es, cómo conjurar la estupidez. Eso aparece claramente en personas que están en el umbral de la filosofía.
Flaubert está en el umbral de la filosofía, el problema de la estupidez, Baudelaire, el problema de la estupidez, todo eso. Ya no es lo mismo que la ilusión. Se puede decir, está ligado a evoluciones sociales, por ejemplo, la evolución burguesa del siglo XIX, que hizo del problema de la estupidez… un problema urgente. Pero hay algo más profundo en esas evoluciones... en esa historia de los problemas que el pensamiento enfrenta, y cuando se propone un problema, nuevos conceptos aparecen. De modo que, si se comprende la filosofía de ese modo, creación de conceptos, constituciones de problemas, los problemas, estando más o menos escondidos, es preciso re-descubrirlos.
Se percibe que la filosofía no tiene nada que ver con verdadero y falso. La filosofía no es buscar la verdad. Buscar la verdad no quiere decir nada. Se trata de crear conceptos, ¿y eso que quiere decir? Es constituir un problema. No se trata de verdad o falsedad, se trata de sentido. Un problema tiene que tener un sentido. Hay problemas que no tienen sentido, hay problemas que tienen sentido. Hacer filosofía es constituir problemas que tienen un sentido y crear los conceptos que nos hacen avanzar en la comprensión...y la solución del problema. Volvamos a dos cuestiones que le conciernen particularmente a usted. Cuando usted se refirió a la filosofía con Leibniz, el año pasado, fue lo mismo que usted hizo hace veinte años, antes de producir su propia filosofía? ¿Fue de la misma manera? No, de ningún modo. Puesto que antes yo me servía, realmente de la filosofía,
y de la historia de la filosofía, como un modo de.....como una especie de aprendizaje indispensable, donde buscaba cuales eran los conceptos de los otros, es decir, de los grandes filósofos, y a que problemas ellos respondían. Mientras que ahora, en el libro que escribí sobre Leibniz, no hay vanidad en lo que digo, mezclé el problema del siglo XX, que pueden ser los míos, con los problemas de Leibniz. Digo que estoy convencido de la actualidad de los filósofos. Hacer como un gran filósofo, ¿qué quiere decir eso?
Hacer como él, no es necesariamente ser su discípulo. Hacer como él es prolongar su tarea, y crear conceptos que tienen relación con los que él creo y proponer problemas en relación y en evolución con los que él creo. Creo que al hacer sobre Leibniz, yo estaba en esa vía, en tanto que en mis primeros libros de historia de la filosofía... estaba en la práctica del color.

CP: Usted declaro sobre Spinoza, y se puede aplicar sobre Nietzsche, que ellos enlazaban la parte escondida y maldita de la historia de la filosofía. ¿Qué quiso decir con eso?

GD: Puede ser que tengamos oportunidad de volver a eso. Para mí, esa parte escondida consiste en pensadores que rechazarán cualquier trascendencia. Sería necesario definir, volveremos tal vez a hablar de la trascendencia, son autores que rechazan los universales, o sea, la idea de concepto que tiene valor universal, y toda trascendencia, o sea, toda instancia que traspase la tierra y los hombres. Son autores de la inmanencia. Sus libros sobre Nietzsche o Spinoza hicieron época, usted es conocido por ellos. Mientras tanto, no se puede decir que usted es nietzscheano o spinozista, como se puede decir de un platónico o de un nietzscheano.

CP: Usted atravesó todo eso, eso le servía de aprendizaje, y usted ya era deleuziano. No se puede decir que usted es espinozista.

GD: Usted me hace un gran elogio. Si fuese verdad me hace muy feliz.

CP: ¿Usted se sentía spinozista?

GD: Siempre deseé, bien o mal, puedo haber fracasado, pero creo que intenté plantear problemas por mi cuenta... y crear conceptos por mi cuenta. En el límite, soñaría con una cuantificación de la filosofía. Cada filósofo sería afectado por un número mágico, según el número de conceptos que realmente creo, remitiendo a problemas, etc. Habría números mágicos, Descartes, Hegel, Leibniz.
Sería interesante. Evidentemente, no osaría colocarme ahí, pero yo tendría, tal vez, un pequeño número mágico, o sea, he creado algunos conceptos en función de problemas.
Simplemente me digo: mi honra es que, sea cual fuere el género de conceptos que intenté crear, puedo decir a qué problema él respondió. Si no sería conversación fiada.
Creo que acabamos ese punto.

CP: Para terminar, la última cuestión. Es un poco provocativa. En el 68, o incluso antes, cuando todo el mundo explicaba a Marx,leía Reich, ¿no había provocación de su parte al volver a Nietzsche, sospechado de fachismo en aquellos años, y hablar de Spinoza y de cuerpo cuando se hablaba de Reich? ¿Su filosofía no funcionaba como una pequeña provocación también? ¿No había provocación?

GD: No. Eso está muy ligado a lo que acabamos de decir. Es casi la misma cuestión, porque lo que yo buscaba,al igual que lo que buscaba con Félix, era una especie de dimensión realmente inmanente, del inconsciente. Por ejemplo, todo el psicoanálisis está lleno de elementos trascendentales: la ley, el padre, la madre, todo eso. Mientras que un campo de inmanencia, que permitiese definir el inconsciente, eso es un campo..... Tal vez Spinoza pudiese ir más lejos que nadie, tal vez Nietzsche... pudiese ir más lejos que ninguno. Me parece que tal vez no fue tanto provocación, era que Spinoza y Nietzsche forman en filosofía, tal vez, la mayor liberación del pensamiento, casi en el sentido de un explosivo. Y tal vez los conceptos, los conceptos más insólitos, porque los problemas de ellos eran problemas un poco malditos, que no se osaban proponer, en la época de Spinoza, en ningún caso, e igualmente en la época de Nietzsche. Problemas que no se osa colocar mucho, problemas "picantes".

 

 Traducciòn y Ediciòn Medicina y Arte. Año 2000

 

 

 Stella Angel Villegas
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