Centro de Estudios e Investigación de Medicina y Arte  
Stella Maris Angel Villegas  
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 Centro de Estudios e Investigación de Medicina y Arte. Esquizoanalisis. Rosario. Argentina (1989)
FORMACION, PRODUCCION Y PRACTICAS CLINICAS ESQUIZOANALITICAS
Clínica. Covisión. Clínica de obra &  Seminario/ laboratorio/ performance de escritura y lectura
Una cuestión de identidad de producción:  poetizar, habitar y anticipar la salud performáticamente 
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Guattari. El devenir de la subjetividad. Conferencias, Entrevistas, Diálogos (Chile, 1991)

<ANTIPSIQUIATRlA, PSICOANALISIS E INSTITUCION»
UNIVERSIDAD DIEGO PORTALES 24 DE MAYO DE 1991


Este encuentra con estudiantes de psicología, previsto originalmente como conferencia, se tradujo en una serie de pragmatas y respuestas. Las preguntas del público no quedaron debidamente registradas, por lo que fueron reemplazadas por títulos  generales correspondientes al tenor de las respuestas.

Evolución del concepto de esquizoanalisis


Las tesis sobre el esquizoanalisis del Anti-Edipo, desarrolladas con Gilles Deleuze, han evolucionado de alguna manera, puesto que fueron replanteadas en nuestro libro
Mil mesetas. Pero no quisiera hacer una descripción dogmática, ya que el esquizoanalisis no consiste tanto en una tesis sino más bien en una línea de investigación, en definitiva,
una línea ético-política en el campo de la producción de subjetividad.

La psicología tradicional y el psicoanálisis parten del mundo de lo dado, de lo dado pulsional en el caso del psicoanálisis. La perspectiva esquizoanalitica intenta
descentrar esta perspectiva en el eje de lo ya aquí, de lo paseifizado. El eje esquizo marca precisamente que hay procesos esquizos que son creadores. Cuando digo creador
no significa necesariamente algo positivo, porque puede ser una creación delirante, paranoica. El problema es que el ya aquí del discurso pulsional está organizado
en un discurso singular. Hacemos la distinción entre una psicología, un psicoanálisis que parte de un cierto número de estructuras universales y otra que pone el acento
sobre las dimensiones creacionistas de la subjetividad.

Ese es un primer punto.
El segundo punto es que Deleuze y yo intentamos ampliar el concepto de subjetividad. Lo hicimos en tres dimensiones: las dimensiones intersubjetivas y sociales, las dimensiones pre—personales ——lo que los kleinianos definieron como objetos parciales-— y otra dimensión sistémica, llamada subjetividad maquínica. No se trata de un maquinismo de tipo tecnológico, sino de maquinismo en un sentido amplio. Teóricos muy importantes
como Maturana y Varela definen los sistemas biológicos como maquínicos. Creo que para entender el sentido de la evolución maquínica moderna hay que ampliar la noción
de máquina y entenderla como algo que puede abarcar dimensiones estéticas, matematicas, sociales, etc.

El interés de forjar un concepto maquínico abstracto es precisamente para dar cuenta de las relaciones de transversalidad entre estos diferentes niveles maquínicos.
En vez de poner lo social, lo biológico, lo estético en compartimentos estancos, dar cuenta de las relaciones de interacción, de rediseño. No es solo un problema metodológico. Si dejamos cada una de esas categorías en su compartimento, las practicas correspondientes también quedan recluidas. Esto significa, por ejemplo, que el psicoanalista tiene una relacion de palabra con su paciente,pero que no está comprometido con la vida social
en la institución, en los problemas biológicos, etiológicos, económico-sociales, etc. Esta problematica de la transversalidad de los niveles maquínicos tiene una incidencia
pragmzitica, micro política inmediata. Por lo tanto, en relación con la primera posición
critica del Anti-Edipo, intenté precisamente trabajar esa dimensión maquínica, de transversalidad maquínica entre las maquinas deseantes que nacieron
en la filiación de los objetos (a) lacanianos, y los objetos parciales kleinianos y después las maquinas sociales,arquitecturales, las máquinas de espacios vividos, las
relaciones económicas.

En una experiencia como la de la clínica La Borde, no se parte de la idea de muros, dentro de los cuales hay relaciones sociales, y más adentro relaciones interpersonales,
y más adentro aun, en la cabeza, un inconsciente alojado en un rincón del cerebro. Partimos, al revés, de la idea de que el inconsciente atraviesa todos esos niveles.
Hacer, por ejemplo, que la cocina sea un lugar de comunicación y no un lugar aislado, es intervenir sobre los sistemas pulsionales orales, los más inconscientes, sobre atenciones psicológicas como la de los anoréxicos, por ejemplo. Es importante que un anoréxico, si no quiere ir a almorzar al comedor, pueda ingresar clandestinamente a la cocina para comer algo o vomitar. Entonces, para nosotros, las estructuras del inconsciente no están
circunscritas a entidades intrasubjetivas.
Otra dimensión, mucho más teórica, es la idea de que la organización de la subjetividad no tiene relación solamente con el alma, con las facultades intrapsiquicas,
sino que puede habitar muros, maquinas, universos incorporales, como los de las matemáticas, la música, las artes plásticas. Puede habitar imágenes, voluntades colectivas.
Es en este punto que me gustaría desarrollar un concepto que fue desarrollado por Maturana y Varela:la autopoiesis. Es la idea de que los sistemas, no solamente
ponen en acción sus propios elementos, sino que también autoalimentan su estructura; hacen una autoproducción existencial, que crea, no solamente sus estructuras internas, sino también en referencia con el mundo, la relación con la alteridad, sus procesos de compromiso en las diferentes vias de construcción del mundo.

Varela y Maturana circunscriben su concepto de autopoiesis al dominio biológico, pero creo interesante ampliar esta idea y considerar que hay centros de producción
existencial ontologica en muchos otros registros distintos de los de la biología. Tomemos un ejemplo muy sencillo. Si vamos a una fiesta, al comienzo uno puede tener la sensación de que no es muy interesante, que no hay ambiente. Nos podemos ir o tal vez quedarnos. Pero al cabo de cierto momento, tal vez algo ocurre, algo cristaliza.

Primero dentro de uno mismo, porque uno se siente bien, pero también en toda la economía de la miradas,en las palabras, estas últimas no tomadas en un sentido
lingüístico, sino musical. Ahí podemos decir que hay cristalización de un centro autopoiético. Sucede un proceso de singularización.

Este tipo de problemática de la autopoiesis o del inconsciente maquínico —porque para mí una maquina esta siempre ligada a un proceso autopoiético--, es algo que debería permitirnos comprender el que los sistemas maquinicos puedan trabajar tanto en el campo tecnologico como en el campo afectivo, social, estético.

Guattari y la antipsiquiatria: una relación histórica Cuando era estudiante, en la Sorbona, en los años 50, molestaba tanto a mis compañeros hablándoles del Seminario
de Lacan, que terminaron llamándome Lacan.


Pero, de cierta manera, nací con la enseñanza de Lacan, me psicoanalicé con Lacan, hice mi formación de psicoanalista en la Escuela Freudiana, participé con él en todo
tipo de pugilatos en el seno de ese tipo de crisis permanente que ha marcado la historia del lacanismo y el postlacanismo. Pero la cuestión es que yo tenía un pie en el lacanismo y otro en la patología. También tenía un pie en los compromisos militantes y un cuarto pie en la filosofía, la literatura, lo que, a la hora de caminar, se traducía en que podía avanzar en diferentes direcciones... Es solo cuando me encontré con Deleuze que pude caminar
de manera menos incoherente —al menos eso espero...
Mi encuentro con Deleuze es inseparable de los acontecimientos de mayo 68 en Francia. Hasta ese momento yo oscilaba entre esos diferentes estratos maquinicos,
pero después de ese terremoto subjetivo, cultural, social, sentí la necesidad de intentar recomponer un poco las cosas y de pensar de manera más coherente las relaciones
entre el campo social, el campo subjetivo inconsciente, los problemas de creación estética, etc. En mis relaciones con la antipsiquiatria, hubo, a la vez, muchas afinidades pero también muchas ambigüedades. Desafortunadamente, todos mis compañeros --Laing,
Cooper, Basaglia— estan muertos. Con cada uno de ellos tenía algo en comun y algo diferente. Con Laing tenía una especie de aspiración filosófica comun, ligada a la fenomenología, a Sartre, etc., y también toda su tradición kleiniana,porque Laing provenía de ese campo. Tanto él como Cooper ponían el acento sobre la dimensión comunitaria,
que reemplazaba la noción prohibida de institución.

Su énfasis estaba puesto en la creatividad social. Lo que me molestaba en Laing era que para él las dimensiones politicas y sociales no tenian practicamente ningon valor.
El estaba mucho mas proximo a la subjetividad budista o muy preocupado por la subjetividad pre— y postnatal, mundo que lo fascinaba.

Con los italianos —-Basaglia y Iervis en particular-- estabamos muy comprometidos en lo politico,interactuando con los partidos políticos. Se llego incluso a la elaboracion de una ley —la 180-, para abolir los hospitales psiquiatricos en Italia. Tuvimos encuentros
extravagantes en Trieste, de 10.000 personas, donde se mezclaba todo tipo de gente. Era apasionante, pero al mismo tiempo, la dimensión prepersonal, analitica, de producción
de subjetividad, no solamente en el campo social, sino también en el de la creatividad social y del análisis en su sentido más amplio (psicoanálisis, autoanalisis, análisis
de grupo, pedagogia institucional), carecían de interés para Basaglia. Yo se lo reprochaba mucho, señalándole que,al margen de lo capital de esas acciones sociales, si no se
tiene una posición critica, una posición de formación en el terreno de las técnicas —psicoterapia para los psicóticos, técnicas de psicoterapia para los ni􀂿os, psicoterapia de
grupo, psicoterapia institucional, etc.—, uno deja el campo libre al mercado, con las propuestas conductistas y todo tipo de cosas relativamente ilusorias.

Cuando creamos la red alternativa a la psiquiatría en 1965 con Laing, Cooper, Basaglia y otros, intentamos pegar estas diferencias consensuales. La red funciono de manera muy intensa durante esos a􀂿os, aun cuando ahora funciona mucho menos. Tuvimos varios encuentros en América y en Europa.

Para mi el problema de la reconstrucción de practicas alternativas en psiquiatría consistía en yuxtaponer dimensiones heterogéneas, prácticas que, tomadas separadamente,
resultan a veces puramente microscopicas,como el trabajo creativo que puede hacer un psicótico con plasticina, por ejemplo.
Las cosas se deshicieron mucho porque todo se deshizo

en Europa. Actualmente atravesamos un periodo de hielo, pero el problema sigue ahí. Afortunadamente, aún perduran algunos centros alternativos muy interesantes
que se originaron a partir de esa red, por ejemplo en Trieste, en torno a Franco Rotelli, que es el sucesor de Basaglia. Ahí asistimos a un principio de síntesis entre
diferentes perspectivas. A la vez, hay todo tipo de actividades microsociales, con la creación de cooperativas, en las cuales se encuentran no solamente los antiguos
enfermos mentales, sino también personas con problemas sociales, delincuentes, cesantes, prostitutas. Son centros de creación institucional muy apasionantes. Siempre
hay esa perspectiva de acción en el campo social, no solamente en Italia, sino a nivel internacional. El grupo de Franco Rotelli interviene en Brasil, Grecia, entre otros
países.

 



Experiencia de la clínica psiquiátrica La Borde

Un diseño como el de La Borde es una aventura que nació de un grupo de personas que desarrollaron una relación con el mundo, no solamente con el de la locura, sino más
bien con el mundo de las ideas, de las artes, de las luchas políticas. Es justamente como un núcleo autopoiético,autoproductor de sí mismo, que cartografía las diferentes dimensiones del mundo que encuentra.
Resulta un poco difícil hablarles de la experiencia de La Borde porque ha evolucionado mucho en el tiempo.
Puedo darles una definición muy genérica de la situación que enfrenta actualmente, pero va a ser una definición muy limitada, porque un territorio como el de La Borde
superpone historias múltiples y complejas.
Solamente para empezar con una definición global, el proyecto que se planteaba en esta clínica era crear un dispositivo donde enfermos psicóticos encontraran medios
de construcción de si mismos, a partir de una gama lo más diversificada posible de medios semióticos. Eso significa que el enfermo psicótico no está solo frente a su
médico, que le habla y le proporciona medicamentos, sino que las distintas virtualidades de su personalidad podrán desarrollarse en todo tipo de centros subjetivos complejos.
Esos centros subjetivos pueden ser grupos creados por los pensionistas, pueden ser relaciones de transferencia con miembros del personal. También puede ocurrir que
el enfermo construya su propia trayectoria institucional, por ejemplo, con máquinas. En La Borde son los pacientes quienes manejan los automóviles o contestan los teléfonos,
lo que en algunos casos puede resultar complicado...
Los sistemas institucionales dan consistencia a esos centros de subjetivación, que no se traducen en esa impresión de unidimensionalidad de la subjetividad que uno
encuentra en los hospitales tradicionales, con el consiguiente esquema de sumisión médico-paciente.
Para intentar resingularizar la subjetividad, nos pareció importante proporcionarle a los pensionistas una autonomía jurídica y social e incluso económica por intermedio
de los clubs de pensionistas que gestionan sus propios fondos financieros y que entran en una relación constituida con las instancias del personal.
Por otra parte, se desarrollan talleres y todo tipo de entidades sociales que tienden a constituir sus propios territorios existenciales, con rostro propio. Es preciso establecer sistemas de interrelaciones entre esos centros. Si la estructura es completamente piramidal, jerárquica, los diferentes sectores microsociales se encierran en sí mismos
y es, precisamente cuando están replegados sobre sí mismos, cuando son lo más homogéneos. Es importante que los pensionistas se inscriban en sistemas heterogéneos,
pero que, al mismo tiempo, esos sistemas puedan comunicar entre sí.
La Borde representa actualmente una experiencia que debiera haber desaparecido hace tiempo. Es un milagro que aun exista, que no hayamos sucumbido al desanimo
ante todos los intentos de las diferentes tutelas administrativas, como, por ejemplo, las de la Seguridad Social, por hacernos desaparecer. Hay una relación muy
ambivalente respecto de este objeto que persiste. Por un lado, somos obviados en el campo de la psiquiatría tradicional, pero, por otro lado, somos promovidos como
una experiencia alternativa, como una curiosidad.
El punto fundamental es que la psiquiatría francesa, como en muchos países del mundo, sigue sometida a los poderes del Estado. No necesariamente al poder central,
ya que muchas veces éste es delegado en representaciones locales como el poder municipal, la Seguridad Social, etc. Los terapeutas están bajo el paradigma del
servicio público, que abarca a la policía, a los soldados, a los prefectos, etc. Hay todo un espiritu corporativista,toda una relación de violencia con el otro, inherente a este concepto de servicio público.
En mi visita al Hospital Psiquiátrico de Santiago -- que no es peor que otros, aunque no es muy brillante desde el punto de vista material-—- pude ver muy buena voluntad para hacer cosas, pero al examinar la agenda de los empleados comprobé que aparecía una serie de
actividades interesantes —talleres, terapias grupales—
con los pacientes... de lunes a viernes. Sábado y domingo, nada. El fin de semana se asigna un mínimo de personal para vigilar a los enfermos y punto. Ese es el servicio publico: un trabajo de funcionarios, muchas veces mal pagados, que se cine exclusivamente a horarios y actividades prefijadas.


Acerca de las máquinas autopoieticas

Las descripciones estructuralistas de la subjetividad, a partir del triángulo real-imaginario-simbólico, tienen como fundamento un cierto concepto de significante heredado
de la lingüística estructural.
Me parece, en términos generales, que esa perspectiva estructuralista ha sido reduccionista respecto de la diversidad de los componentes de expresión, componentes
semióticos que entran en juego en la psicosis, en la institución, en el campo social. Hubo una moda estructuralista que consistió en considerar que todos los modos heterogéneos de semiotización se remitían en definitiva a una lectura en términos de significantes. Es una perspectiva metodológica totalmente respetable, sobre todo en la medida que corresponde finalmente a cierto tipo de evolución de la subjetividad, evolución que yo denomino mass-mediática o capitalística.

Mi perspectiva consiste en salir precisamente de lo que llamo esa dictadura del significante, el hecho de que todo puede ser traducido en términos de elementos diacríticos
lingüísticos o, en el plano económico, en términos de capital, o, en Lévi-Strauss, en términos de intercambio de elementos de parentezco, para, en lugar de ir en
el sentido de esa homogeneización significante, apuntar más bien hacia una heterogénesis, a tomar en consideración los factores de heterogeneidad de expresión, no solamente para constatarlos, ni mucho menos para reducirlos, sino, por el contrario, para intensificarlos y avanzar en el sentido de una autopoiesis, ya que justamente la autopoiesis
no se instituye entre términos equivalentes en un mismo campo de referencia, sino que implica el diseño de universos de referencia heterogéneos.
Cuando digo, respecto de los enfermos psicóticos, que aquello que va a permitirles reconstituirse un territorio o cuerpo es algo que va a entrar a través de componentes
de subjetivación heterogénea —la psicoterapia, los medicamentos, la cocina, la pintura— para mi eso no significa que vamos a descodificar cada uno de esos sectores
a partir de matemas del inconsciente que postularan, por ejemplo, que el volante del automóvil es el falo,
o que el cocinero es la imagen del padre. Hablar en esos términos, es una forma de delirio como cualquier otra.
Personalmente pienso más provechoso delirar de otras maneras y salir al encuentro de las lenguas menores. Esta diversidad es la que cuenta, la posibilidad de pasar de un registro a otro. La autopoiesis es justamente esta capacidad de yuxtaponer estos registros que yo llamo heterogenéticos.



Enfermedad mental y locura

Hablar de enfermo mental es una formulación aseptizada, higiénica, para no hablar de los locos. Es mejor hablar de los locos, porque ese término es muy transversalista. Uno
puede estar loco de amor, de ira, de mil maneras y eso pone la marca de la locura también en las personas supuestamente <<normales».
En cambio, el enfermo mental está asociado con el equipamiento colectivo, con el delantal blanco —no solo el delantal externo, sino el mental—, las actitudes estereotipadas: la gentileza, el humanismo.
En la definición de ambos términos hay círculos que se entrecruzan. La enfermedad mental tiene que ver con la locura, pero también con la represión, el modelamiento
social, tal como lo describió Foucault. La locura tiene que ver con cierto posicionamiento de la racionalidad, de la ,;Qué quiere decir _curar las enfermedades mentales?
Es algo muy ambiguo. Puede ser trabajar en pro de la normalización social, pero también puede ser una confrontación con la locura. Yo paso la mitad de mi tiempo en Paris y la otra en la clínica La Borde. Cuando retomo contacto con los locos, es algo que me cura a mi, porque me hace poner nuevamente los pies en la tierra. La locura es un mundo que escapa totalmente a las significaciones dominantes, a todos sus rituales de poder, de apariencia.
Es entrar en contacto con el lenguaje, con el tiempo, con las actitudes del cuerpo. Es la diferencia entre escuchar el ruido de los automóviles y escuchar música.
Ambas son ruidos, pero no el mismo ruido.

 

 


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