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 Centro de Estudios e Investigación de Medicina y Arte. Esquizoanalisis. Rosario. Argentina (1989)
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El fascismo senil y el algoritmo financiero. Usos de Bifo. // Entrevista a Franco "Bifo" Berardi por Diego Stzulwark


Traducido por Liz Mason-Deese

Con casi una docena de libros publicados en español, Bifo, lejos de ser un autor desconocido en Sudamérica, se ha convertido en una fuente estimada de inspiración. Para aquellos que no lo conocen, este filósofo activista de Bolonia, que tiene cerca de 70 años, es un autor prolífico cuyo trabajo ha sido publicado en Argentina con gran interés por varias editoriales (Cruce, Tinta Limón, Cactus, Hethk, Caja Negra). Bifo es una de las figuras paradigmáticas del joven movimiento autonomista italiano (también conocido como operaismo ): fue uno de los protagonistas del movimiento italiano de 1968, que en Italia se extendió hasta 1977, fundó la revista histórica A / traverso.y la mítica Radio Alice (la primera estación de radio pirata italiana). Traducido por pequeñas editoriales y blogs (nodos de redes auténticas de prácticas activas en el ámbito de la pedagogía y el activismo, del teatro y el cine), leído por piratas informáticos y psicoanalistas, comunicadores y filósofos de la tecnología, sus ideas siguen siendo utilizadas y puestas en práctica. Conexión con diversas situaciones. Vivió en Nueva York durante unos años donde conoció de cerca el ciberpunk y fue el creador de TV Orfeo, el primer canal de televisión comunitario en Italia. Actualmente es profesor de Historia Social de la Comunicación en la Academia de Bellas Artes de Brera, Milán.

En esta conversación, queríamos saber más sobre el método de plasticidad o el método “cartográfico”, heredado de Félix Guattari, y cómo evolucionó este modo de trabajo, tomando como puntos de referencia los trabajos de Bifo publicados en Argentina: Generación post Alfa , Félix , De la Sublevación , El trabajo del alma y Fenomenología del fin (publicado en inglés como: Precarious Rhapsody; Félix Guattari: Pensamiento, amistad y cartografía visionaria; The Uprising; The Soul at Work; And And: Phenomenology of the End). En sus palabras, el método "rizomático" consiste en crear una cartografía de la composición social viva, nunca totalizadora. ¿Cómo podemos leer Bifo hoy, de nuestras circunstancias? ¿Qué nos enseña su forma de trabajar a la hora de adoptar prácticas situadas en la coyuntura histórica particular en la región - el neoliberalismo sin crisis en Chile, los límites de la llamada política progresista en Uruguay, el manual de neoliberalismo de Durán Barba, ¿Clave para entender la situación política argentina, el tecnofascismo emergente en Brasil? Cómo vincular la actualización del método cartográfico con la incorporación diaria de nuevas generaciones de activistas en diferentes colectivos, organizaciones y movimientos que investigan y experimentan más allá del neoliberalismo, el racismo, el patriarcado, y el fascismo? Cómo evitar la nocividad de las simplificaciones relacionadas con el deseo, ese "flujo psíquico que se activa y desactiva, y que se modifica por las condiciones culturales, técnicas, sociales en las que se mueven los flujos del imaginario", que es clave para la ¿Fuerza de estos movimientos?

Félix Guattari y el método de plasticidad
Diego Sztulwark: ¿Cómo fue tu relación con Félix Guattari? ¿Cómo se conocieron ? ¿Qué recuerdas de él? Me refiero a sus aspectos biográficos, características de su amistad o compañerismo .

Franco Berardi: Conocí a Félix por primera vez leyendo su libro,  Una tomba per Edipo. Psicoanalisi et trasversalità (publicado en francés en 1972 y en español en 1976, ensayos seleccionados de los cuales se publicaron en diferentes colecciones en inglés), que me dejó una gran impresión. Lo conocí personalmente en junio de 1977, luego de mi escape de Italia después de la insurrección en Bolonia en marzo de ese mismo año. Félix estaba muy entusiasmado con los eventos italianos de ese año. Su trabajo comenzó a circular, especialmente en Bolonia, y la explosión de locura alegre de los "indios" metropolitanos y Radio Alice se vio influenciada por la lectura de Anti-Edipo.

Llegué a París en mayo de 1977, después de cruzar de manera clandestina la frontera entre Italia y Francia. Durante las primeras semanas, algunos amigos me hospedaron en una casa en Avenue de la République. Félix fue muy amable conmigo desde el principio; en junio lo llamé por teléfono e inmediatamente me invitó a quedarme en su casa en la rue de Condé, cerca de Odéon. Viví en ese lugar, un laberinto de una casa con diferentes estilos de muebles mezclados, con visitas continuas de intelectuales, artistas, activistas.

En junio, me arrestaron en París mientras caminaba por la calle. Los jueces italianos me buscaban para organizar la revuelta estudiantil en marzo y habían pedido que el magistrado francés me extraditara a Italia, donde 300 de mis compañeros y la mayoría del equipo de Radio Alice ya estaban encarcelados. Durante mi detención en la prisión de Fresnes, en las afueras de París, Félix y algunos de sus amigos hicieron una petición solicitando el rechazo de la orden de extradición firmada por muchos escritores. En el proceso, el juez me liberó, reconociendo el carácter político de las acusaciones. Unos días después, Félix y yo escribimos un texto denunciando la represión en Italia firmada por Sartre, Sollers, Foucault, Barthes y muchas otras personas, y eso tuvo un efecto muy fuerte en la opinión de la izquierda italiana.

Félix era un hombre amable y generoso, que siempre parecía estar un poco distraído, como alguien que está pensando en otra cosa. Aunque era un poco mayor que yo, nunca consideré a Félix como un padre, sino siempre como un hermano.

DS: En su texto, "La depresión feliz" (un capítulo en Félix Guattari: Pensamiento, amistad y cartografía visionaria, en español el capítulo lleva el nombre de "Depresión Félix") se refiere a su muerte y señala un aspecto de Deleuze. y la filosofía de Guattari sobre el deseo. Si lo comprendo correctamente, usted afirma que en Anti-Edipo había una concepción utopico-juvenil del deseo, que luego se corrigió en ¿Qué es la filosofía?¿Podría explicar cómo fue esta "depresión" que experimentó Félix desde la perspectiva de su concepción del activismo? En su texto, vincula la concepción del deseo como "envejecimiento" (esta segunda posición de nuestros filósofos) con la sabiduría budista de la impermanencia de las formas. Me gustaría saber más acerca de cómo piensa acerca de esta reorganización del deseo.

FB: La lectura de Anti-Edipo, para mí y para miles de estudiantes y activistas en el movimiento autónomo italiano, incrementó nuestra convicción de que el proceso revolucionario estaba destinado a expandirse y continuar en el tiempo, porque se basó en una dinámica de deseos que parecía imparable. . El problema es que nuestra interpretación del concepto de deseo era muy simple. Debe comprender que no estoy hablando de la verdadera complejidad del texto, lo que entendieron Guattari y Deleuze en sus escritos, o las complicaciones relacionadas con la relación entre el lacanismo y las nuevas prácticas psicoanalíticas. No. Quiero limitarme a una reflexión sobre el efecto político de nuestra lectura. A partir de 1977, mientras estaba en París viviendo en la casa de Félix, participé en la actividad en CINEL (Centro de Iniciativa para los Nouveaux Espaces de Liberté, donde desempeñé el papel de vincular el movimiento italiano y el laboratorio filosófico parisino. Pero debo confesar que no estoy contento con la forma en que se desarrolló esa función. Enfocamos nuestra atención teórica en el concepto de deseo, y el deseo parecía ser una fuerza incontenible que solo esperaba ser desencadenada para luego aplastar todas las formas de represión y explotación.

Era una visión muy simplista en el plano filosófico y políticamente peligrosa. Era simplista porque reducía el deseo a una fuerza natural, naturalmente buena y progresiva. Pero no lo es: el deseo no es una fuerza natural sino un flujo psíquico que se activa y desactiva, y que se modifica por las condiciones culturales, técnicas y sociales en las que se mueven los flujos del imaginario. Lo que creo que he entendido es que el deseo no es una fuerza liberadora o positiva unificadora, sino que es el campo en el que se forman las fuerzas subjetivas, donde chocan, ganan y pierden sus batallas. El punto de partida del discurso guattariano consiste en la afirmación de que el deseo no es una falta y que su dinámica no es la necesidad, sino la creación de mundos imaginativos.

A partir de 1977, los modos de formación del campo de deseo cambiaron drásticamente. Los flujos autónomos, igualitarios, que en la década de 1970 se manifestaron bajo la forma de autonomía social, se invirtieron y se transformaron en un sentido individualista y competitivo en los años siguientes, los años de la contrarrevolución liberal. Esta evolución ya había sido predicha y desarrollada en la década de 1970 por Jean Baudrillard. Pero Baudrillard fue visto con cierta sospecha del ambiente guatemalteco. Leí sus libros a principios de la década de 1980, precisamente cuando la transformación social y técnica identificada por el liberalismo comienza a desarrollarse. Y mi visión de la relación entre deseo y procesos de subjetivación comenzó a cambiar.

La visión triunfalista del deseo, el énfasis en el carácter liberador de desear energía, nos impidió elaborar un discurso sobre la depresión. En efecto, el tema de la depresión se mantuvo al margen de la reflexión guattariana, incluso cuando Félix sufría de depresión en varias ocasiones, especialmente en los años de invierno, los años ochenta.

DS: Félix Guattari tuvo una relación intensa y cambiante con el psicoanálisis, especialmente con Lacan, con quien estaba estrechamente vinculado. ¿Cómo fue su relación con Lacan? ¿Qué podemos decir sobre el esquizoanálisis hoy y cómo actualizaría las diferencias entre ambas orientaciones analíticas?

FB: Debo confesar que no conocía a Lacan antes de mi encuentro con Félix, por lo que mi lectura sucesiva de él ha estado muy influenciada por la crítica guattariana. No sé mucho sobre la relación de Félix con Lacan. Cuando lo conocí, en 1977, esta relación había terminado por un tiempo y no creo que habláramos de Lacan. En ese momento, estábamos pasando por un momento político intenso y nos centramos en temas relacionados con la campaña contra la represión en Italia, la petición firmada por intelectuales parisinos contra la política represiva, que convocó un coloquio internacional que se celebrará en Bolonia en septiembre.

El mismo Félix eligió a quién pedirle su firma y adhesión. Cabe destacar que la petición no fue firmada por Lacan, pero creo que fue porque Guattari había decidido no contactarlo. ¿En qué consiste la crítica de Guattari y Deleuze al lacanismo? Es una pregunta complicada. Para responder, sugeriría una referencia a un artículo que Guattari publicó en 1972, en la revista Change International, “Machine et Structure” (publicado en inglés en Molecular Revolution: Psychiatry and Politics, 1984 ). En este artículo, Guattari demuestra su insatisfacción con la reducción lacaniana del inconsciente a la estructura, y propone cambiar la atención a la máquina, o más bien la concatenación técnica y semiótica que modifica el campo en el que actúa el inconsciente.

Nunca entendí cómo era la relación personal entre Félix y Lacan después de esa ruptura filosófica. Lo que me parece decisivo, en el plano de la relación psicoanalítica, es que para Guattari el papel del analista se concentra más en reenfocarse que en interpretar. El reenfoque, o el desplazamiento práctico del foco de atención e inversión, es una acción que concierne a la relación entre una persona y su entorno comunicativo y afectivo, su paisaje social. De esta manera, Guattari se distanció del predominio de la función interpretativa de Freud, para proponer el esquizoanálisis, que consiste en reenfocar el paisaje, los proyectos, las obsesiones y los delirios del tema del esquizoanálisis. El esquizoanálisis propone seguir el esquizo en su viaje psicótico para hacer posible,[yo]

La raíz del problema, sin embargo, radica en el hecho de que desde la década de 1980, el territorio de lo imaginario ha cambiado dramáticamente. En las condiciones creadas por la nueva tecnología reticular y la explosión del liberalismo, la movilización de la psique, solicitada constantemente por nuevas formas de capital, por el estímulo permanente de la publicidad, por el ataque de los medios de comunicación, condujo a la actual pánico en la destrucción del inconsciente. . En el universo de la sobreestimulación, el problema del esquizoanálisis también se redefine.

El pensamiento de deseo surge en 1969 y 1970 como el cuestionamiento de una dimensión de la existencia colectiva que, siguiendo la crítica del situacionista, está dominada por el aburrimiento. La mutación técnica producida por el neoliberalismo e internet desplaza esta dimensión social del aburrimiento hacia una prevalencia de ansiedad. El cuadro psicopatológico cambia de una manera tan radical que el deseo de triunfalismo, que encontramos por primera vez en Anti-Edipo, terminó convirtiéndose en una fuerza útil para la liberalización liberal y el hiperconsumo. En sus obras posteriores, en particular ¿Qué es la filosofía? Y en caosmosisDeleuze y Guattari comienzan a hablar sobre un lado caótico y doloroso del deseo. El texto que debe actualizarse en este sentido es el último capítulo de este libro final: "Del caos al cerebro". La problemática del caos, del sufrimiento psíquico que esto conlleva, las estrategias de relación con el caos abren una nueva fase en Deleuze y Guattari pensaron, aunque esta fase terminaría rápidamente, ya que Félix muere en 1992 y Deleuze unos años más tarde.

DS: Respecto a las posiciones políticas de Guattari, ¿cómo evolucionó su marxismo desde un punto de vista militante o militante?

FB: Guattari formó parte de un grupo trotskista en los años posteriores a 1968, pero debemos tener en cuenta que la definición de trotskista en Francia es muy amplia e imprecisa: una manera de decir marxista no ortodoxo, comunista no estalinista. Baudrillard, que es tan diferente de Guattari, también había sido un trotskista en la década de 1960, lo que no dice mucho sobre su formación filosófica.

El marxismo de Guattari no era reducible a la gama de marxismos ortodoxos, leninistas, maoístas, trotskistas y del Consejo. Para él, así como para Deleuze, no se trataba de determinar una versión correcta o una aplicación actualizada del pensamiento de Marx, sino de conceptualizar la dimensión de la subjetividad que faltaba en el trabajo de Marx.

El capital termina con un capítulo sin terminar, del cual Marx escribió solo el título ("Clases") y algunas líneas. Es el Capítulo 52 nunca escrito, en el que Marx habría tenido que elaborar la cuestión de la clase no solo como un objeto económico, sino también como un sujeto político e histórico. Marx nunca desarrolló ese concepto que sigue siendo un agujero en la textura general de su pensamiento.

Es en el vacío de este agujero que se desarrolla la historia del movimiento revolucionario y el pasaje de la Primera a la Segunda Internacional. Hubo, por un lado, una interpretación más determinista, la de Engels y la socialdemocracia alemana, y, por el otro, una interpretación más voluntarista que se manifestó con la formación del partido bolchevique de Lenin. En el primer caso, la clase obrera es el efecto de la transformación productiva industrial, y su maduración política coincide con el desarrollo de las fuerzas productivas, con la creciente concentración de capital y la masificación del trabajo industrial. En el segundo, el concepto de clase trabajadora implica la relación hegeliana entre sich y fur sich.Es decir, entre la dimensión objetiva del trabajo, la materialidad de las relaciones económicas y la dimensión subjetiva: la conciencia política de los trabajadores, mediada por el partido o incorporada al partido.

El pensamiento de Deleuze y Guattari puede situarse dentro de la esfera del marxismo como una reconfiguración del problema de la subjetividad, más allá de la alternativa entre el determinismo económico y el voluntarismo político. La subjetividad deja de ser algo que está determinado económicamente, pero tampoco es un efecto puro de voluntad política. La dimensión subjetiva comienza a entenderse como algo que es concreto pero no determinado. La lucha de clases también tiene que comprender el deseo, que significa el inconsciente social, el sufrimiento psicológico y las concatenaciones de la enunciación. Guattari nunca planteó la cuestión de establecer una nueva ortodoxia marxista, solo propuso ilustrar los procesos de subjetivación que transforman la condición objetiva de las fuerzas sociales en actores de enunciación colectiva.

 DS: En los últimos años de su vida, Guattari pasa de la idea de la transversalidad a la de la "metamodelización". Quizás esta intuición práctica resume gran parte de su trayectoria. ¿Qué es la metamodelización? ¿Cuál es su importancia para las prácticas de hoy, según sus criterios?

FB: Parece que el concepto de metamodelización tiene algo que ver con lo que Gregory Bateson discute en su ensayo sobre la esquizofrenia, Pasos hacia una ecología de la mente . El esquizoanálisis, dice Félix, no consiste en imitar la esquizofrenia, sino en escapar (como lo hace el esquizo) de los límites del significado, del significado establecido, para expandir la visión de uno, para alcanzar la dimensión a-significante como una posibilidad de recontextualización. De la psicosis y la normalidad, de la relación entre la psicosis y la normalidad.

Bateson dice que el esquizofrénico no reconoce las comillas en la metáfora, y lo toma como realidad. En este sentido, el esquizo es un metamodeler. El trabajo del esquizoanálisis consiste en esto: tomar en serio la metáfora, expandir el territorio del significado, hasta el punto de involucrar y comprender el significado de a. Metamodeling significa trascender la dimensión modelada (lo que es comprensible dentro del campo del significado) para comprender lo que no pertenece al significado. La metamodelización, entonces, es una expansión del marco analítico que permite, como dice Guattari en Chaosmosis , recargar el significado.

DS: En su trabajo Fenomenología del fin , hace referencia a un "método rizomático" o "cartográfico". ¿Qué es eso, cómo funciona y qué papel desempeña en su práctica actual?

FB: rizomático o cartográfico, ambos términos van juntos. No hay forma de hablar sobre el rizoma que no es cartográfico, que no es una fenomenología infinita del rizoma que es irreductible a una totalización.

DS: Nuevamente, pensando en Guattari y también en usted, ¿qué papel desempeña el tradicional activismo italiano en sus formas de pensar? Sabemos que es muy diferente, pero quizás podría describir brevemente qué es para cada uno de ustedes. Sabemos de la amistad y colaboración de Guattari con Toni Negri. Un poco de lo que François Dosse narra en Gilles Deleuze y Félix Guattari: Intersecting Lives .

FB: El encuentro entre lo que se conoce como el laborismo italiano y lo que se conoce como el postestructuralismo francés no es solo un evento biográfico o simplemente político. Hay una convergencia filosófica que hay que investigar. Después de 1977, muchos intelectuales italianos huyeron a Francia y la red de apoyo que Guattari había construido con sus colaboradores (CINEL, Centro de Iniciativas para Nouveaux Espaces de Liberté), fue muy importante en esa coyuntura para desarrollar un discurso teórico común. Pero lo que me interesa resaltar es la metodología común que para mí se identifica a través del concepto de "composición social".

El pensamiento obrero y postestructuralista converge en su atención común al proceso molecular (para usar los términos de Guattari) y la cotidianidad y la espontaneidad de la negativa al trabajo. La lucha de clases es, ante todo, un proceso vinculado a la composición social, técnica y cultural. Y los procesos de la psique, que es la contribución específica de Guattari. La subjetividad es el territorio de la convergencia de flujos del campo de la economía, de la cultura, del inconsciente.

DS: Para entender este encuentro entre los llamados postestructuristas franceses (Deleuze, Guattari, Foucuault) y el laborismo italiano, es necesario volver a las diferentes formas de leer a Marx que mencionó.

FB: Tenemos que volver a lo que estaba diciendo antes: durante la 20 ª siglo se definieron dos direcciones generales basadas en la obra de Marx. La primera es la tradición humanista, historicista, que se encuentra en pensadores como los de la Escuela de Frankfurt. Esta tradición enfatiza las obras del joven Marx, aún inmersas en una visión teológica y hegeliana. La segunda es la tradición estructuralista que enfatiza la dimensión económica de la lucha de clases y se refiere principalmente al trabajo fundamental Das Kapital .

Pero, hay una tercera posibilidad de interpretación para el pensamiento marxista, que surge después del '68 y la publicación de la obra menos conocida, la Grundrisse , en particular, el "Fragmento en Máquinas". En este texto, Marx se centra en la pregunta del cambio tecnológico, sus efectos en la esfera de la subjetividad de los trabajadores y la reducción del tiempo de trabajo necesario, la liberación del tiempo de la vida social de la esclavitud doble, como condición del comunismo.

El laborismo italiano enfatiza la importancia del "fragmento" marxiano y, al mismo tiempo, plantea el tema de la subjetivación en términos de la recomposición social del trabajo, en contra del trabajo. La lucha es, en esencia, la lucha para liberar el tiempo de la vida humana del trabajo asalariado. Al mismo tiempo, Guattari enfatiza el carácter liberador de la dimensión maquínica y abandona una postura nostálgica-humanista de la sospecha de la tecnología.

Espasmo caosmico
DS: Para concluir esta discusión sobre la figura de Guattari, ¿qué diría usted acerca del significado de su trabajo hoy? En tu libro mencionado anteriormente, Félix, en el capítulo "Depresión feliz", introduces reflexiones provenientes del budismo. ¿Quieres añadir algo más sobre Guattari?

FB: Creo que el legado más importante de Félix se encuentra en su último trabajo, Chaosmosis y en el libro escrito en paralelo a este, en colaboración con Deleuze, ¿Qué es la filosofía? En este libro compartido, hablan de vejez y amistad. Y se habla de caos, de sentimiento de exceso, de abrumarse. El caos y el cerebro, el dolor de ser vencido por la velocidad de los signos. Pero en su libro en solitario, Guattari escribe las palabras: espasmo caosmico . Creo que esta es la primera vez que estas palabras aparecen en su trabajo. El espasmo, la aceleración dolorosa del organismo, el pánico y la parálisis que esto provoca.

La lectura de Anti-Edipo produjo un efecto de euforia a nivel intelectual y político. Una euforia que fue contemporánea con una intensificación del mundo semiótico, mediático y visual. Una euforia contemporánea con la desregulación neoliberal. Esa euforia, que puede identificarse como una corriente deseada, atravesó el movimiento social italiano, tanto en Italia como en otros lugares. La depresión se ha convertido en un fenómeno masivo y en expansión en el nuevo siglo, especialmente para la generación conectiva. En el trabajo de Deleuze y Guattari, el tema de la depresión parece ser ignorado, casi eliminado. Sin embargo, el tema implícito en Chaosmosis.y en su trabajo conjunto final es la depresión, aunque la palabra istelf nunca se pronuncia. El espasmo caosmico del que habla Guattari, el efecto caótico de la aceleración en relación con el cerebro, representa el surgimiento de una intención de enfrentar el agujero negro.

DS: ¿Cuáles son, actualmente, las formas dominantes de modernización de la subjetividad capitalista, y cómo cruzan transversalmente los ámbitos psíquico, social e institucional?

FB: Me doy cuenta de dos tendencias generales de transformación de la subjetividad, divergentes en diferentes direcciones pero que se alimentan mutuamente de manera recíproca. La primera es la creación de autonomía global, la conexión de cerebros en una red prescriptiva, la construcción de un sistema de tipo neuro-totalitario que unifica la extracción de big data y la predisposición al automatismo técnico. La segunda tendencia es la demencia desatada por los cuerpos separados de los cerebros, el caos geopolítico, una guerra que es fragmentaria y global al mismo tiempo.

La divergencia entre el rendimiento matemático de la autonomía financiera tecnocomunicacional y el caos psíquico, político, social, traza una forma esquizofrénica de la mente global. La voluntad política se ha vuelto impotente para gobernar los flujos de la infosfera (medios, finanzas). La impotencia es el carácter profundo de la psicosfera de nuestro tiempo, una clave para interpretar el giro a la derecha entre grandes partes de la población blanca en Occidente. El poder (potencia) de la voluntad política y de la democracia como ejercicio de voluntad es aniquilado por un sistema de automatismo tecno-lingüístico y por el poder de desterritorialización (potencia) de las agencias de producción semióticas globales: FAGMA (Facebook, Apple, Google, Microsoft). , Amazon).

Como resultado, la voluntad se manifiesta como Ersatz, como un sustituto histérico. El fascismo aparece de nuevo en la escena europea y mundial. Pero no es, como en la década de 1920, el eufórico fascismo futurista de los jóvenes que esperan la gloria nacionalista. El fascismo de hoy es el de aquellos que no pueden imaginar ningún futuro, un fascismo de la vejez de la impotencia. Un gran número de jóvenes europeos vota a favor de la derecha (la marcha de la ultraderecha en Varsovia, algunos meses más convocó a muchos jóvenes), tienen una percepción senil, están motivados por el resentimiento y son incapaces de imaginar un futuro. Eso sería algo más que un retorno al pasado.

En Dialectic of Enlightenment , un libro escrito en la década de 1940, Adorno y Horkheimer argumentan que si la razón no es capaz de asimilar una reflexión sobre su momento regresivo, entonces está destinada a la extinción, para ser destruida (Theodor W. Adorno y Max Horkheimer: Dialettica dell'Illuminismo, Einaudi, 1947, Prefacio, página 5). Adorno y Horkheimer se referían a lo que había sucedido en su época: el nazismo se afirmó como la destrucción de la razón porque la razón no podía entender las fuerzas de la oscuridad provocadas por la humillación del Tratado de Versalles y el empobrecimiento de los trabajadores alemanes. Lo mismo sucede hoy: la razón se identifica con el algoritmo financiero y la mayoría de la gente se opone a la razón y quiere vengarse de los partidos de izquierda neoliberales que impusieron el poder de una razón antisocial. El fascismo de Trump y Brexit es una venganza contra la racionalidad, es por eso que no creo que pueda haber un rápido retorno a la democracia.

DS: ¿Una nueva separación entre cuerpo y mente?

FB: La separación entre el cerebro global conectado y el cuerpo afectivo es la causa de la demencia que ha regresado. El retorno a la identidad nacional, religiosa y racial es el efecto de la caída de todo universalismo, porque el universalismo se ha convertido en un globalismo técnico-financiero. El cerebro se conecta en un espacio búnker, inaccesible para los cuerpos demenciales. Y los cuerpos demenciales se dedican a una guerra de los pobres contra los aún más pobres, de los impotentes contra los más impotentes.

DS: ¿Por qué insiste en nociones como "chaoides" y "heterogénesis" en este contexto?

FB: En Chaosmosis, Guattari habla de la niebla y los miasmas como el panorama del fin del siglo pasado. Hoy en día, la niebla y los miasmas se han sofocado desde un punto de vista físico y más aún desde un punto de vista psicosocial. "No puedo respirar:" el grito colectivo de quienes marcharon por las calles de los Estados Unidos después de la muerte de Eric Garner, el hombre asmático afroamericano que fue asfixiado por un oficial de policía hace unos años, es el grito que mejor expresa la subjetividad contemporánea. .

Ya mencioné el "espasmo caosmico" que causa una contracción dolorosa del organismo social planetario. La aceleración está provocando un espasmo. La aceleración es una intensificación de la estimulación nerviosa por la información que genera patologías conocidas pero mal explicadas, como el Trastorno por Déficit de Atención o ataques de pánico. El caos político debe interpretarse como un epifenómeno colectivo de las patologías de la intensificación, del espasmo caosmático. ¿Qué se hace en un estado de espasmo? Busca un ritmo diferente, un ritmo más armonioso, uno que sincronice mejor, por decirlo de alguna manera, el organismo al cosmos, con el entorno mutante.

El "chaoide" es un conjunto semiótico (un signo, un gráfico, un invento técnico, un concepto, un meme) que hace posible crear un ritmo que está en sintonía con el ritmo acelerado de lo técnico y lo relacional. Un concepto actúa como un chaoide cuando tiene la capacidad de revelar algo que está oculto por la visión dominante. La poesía puede sugerir un ritmo que permita armonizar con el caos.

En Chaosmosis, Guattari agrega las siguientes palabras: “¿Qué es pensar si no es la capacidad de enfrentar el caos?”. Debemos recordar que en el último capítulo de ¿Qué es la filosofía ?, refiriéndose al caos y al cerebro, Deleuze y Guattari proponen que La única forma de relacionarnos felizmente con el caos es aliarse con él, no combatirlo, porque el caos es alimentado por la guerra. En consecuencia, el problema es: ¿puede el cerebro colectivo producir conscientemente una nueva sintonía con la evolución técnica del cerebro colectivo? ¿Puede el cerebro colectivo (el intelecto general) actuar conscientemente en relación con su propia evolución?

DS: ¿Sigue siendo necesaria la discusión sobre la violencia? Si es así, ¿cómo podemos pensar en la contra violencia en el contexto actual?

FB: En Italia, prevalece la idea de que los años 70 fueron años de mucha violencia. Y estaban en el campo político estricto. Sin embargo, hoy en día la violencia está mucho más extendida y difusa: la observamos en nuestra vida cotidiana, en la realidad de las relaciones personales, en la frecuencia del feminicidio. Si la violencia de los años setenta apareció principalmente como un conflicto entre visiones universalistas (lucha de clases, internacionalismo, contra la democracia liberal capitalista), hoy se manifiesta como fragmentación identitaria, como lógica de pertenencia: proliferación de nacionalismos, de mafias, de fundamentalismos religiosos. Sin embargo, no creo que la afirmación de un derecho histórico de los oprimidos de organizar la violencia, que fue un principio leninista y anarquista durante el último siglo, tenga algún sentido hoy en día.

La forma actual de poder financiero, tecnológico y psicológico no puede combinarse con la fuerza física. No hay lugar físico donde se concentre el poder financiero. El comando está desterritorializado y desmaterializado: se encuentra en la circulación de signos en la infosfera, en un automatismo técnico ineludible que la violencia física ni siquiera puede tocar. Solo un proceso de sabotaje y reprogramación puede detener y subvertir la máquina financiera global. Solo un proceso de autoorganización de los trabajadores cognitivos puede redirigir la arquitectura tecnosocial de la actividad productiva.

DS: ¿Podría explicar el papel que le da a la maternidad en relación con el cuerpo, el lenguaje, los signos y la sensibilidad?

FB: Luisa Muraro, en su libro La Orden Simbólica de la Madre., se refiere a la relación entre el cuerpo de la madre y la génesis del significado: la atribución de significado es el efecto de una confianza fundamental, la confianza en el cuerpo de la madre, o más bien en la voz que habla de un ser humano. La relación entre significado y el significante, que es arbitrario en el caso de Saussure, se forma en base a la singularidad de la voz y la confianza afectiva. El significante "agua" está vinculado con el significado operacional del líquido que bebemos para calmar nuestra sed porque la voz de mi madre garantiza la relación funcional entre el signo y el referente. Cuando digo "madre", no me refiero a la madre biológica, ni estrictamente a un ser humano del sexo femenino, sino a una voz singular que genera un significado, que genera confianza para dar sentido al mundo.

¿Qué sucede entonces cuando aparece en la escena una generación de seres humanos que ha aprendido más palabras de una máquina que de una voz humana? ¿Qué sucede cuando una generación emerge en la escena mundial que no basa su comprensión y capacidad de significado en la confianza afectiva, sino en la funcionalidad de los signos que no tienen garantía afectiva, sino solo operativa? Creo que esta ausencia del cuerpo de la madre (que podría ser el tío, el vecino, un hermano, no importa, pero tiene que ser una vibración singular y afectiva), esta sustitución de una vibración singular por una máquina, es El fundamento de lo que llamamos precariedad: una fragilidad psicológica que se manifiesta como la incapacidad de construir relaciones sociales de solidaridad.

Existe una tendencia, de origen lacaniano, en el pensamiento psicoanalítico contemporáneo (por ejemplo, Massimo Recalcati) que afirma que el problema esencial de nuestros tiempos es la desaparición del padre o la autoridad simbólica manifestada en la ley y la garantía de orden social. El efecto de los movimientos antiautoritarios y la aceleración semiótica neoliberal sería la explosión del inconsciente y la desaparición de la figura ordenadora del padre. Hay algo verdadero en esta tesis, pero no creo que esta sea la dirección más interesante para comprender lo que está sucediendo y, sobre todo, imaginar cómo actuar terapéutica y políticamente. Creo que el problema fundamental no es la explosión de la figura paterna ordenadora (la autoridad simbólica), sino más bien el desvanecimiento del cuerpo de la madre (afectividad como fundamento de la simbolización). El problema real es la crisis de la capacidad de fraternidad. Cuando la relación entre los hermanos se basa en el vínculo con el padre, no es una fraternidad sino una asociación patricida, comunidad entre guerreros. La solidaridad no se basa en la autoridad paterna, sino en la empatía afectiva que se origina en el cuerpo de la madre.

Loveless , la película del director ruso Andrey Zvyagintsev, trata sobre la desaparición de Aliosha, un niño de ocho años cuya madre Genia no conoce y no puede amar. Esa es la desaparición del futuro en sí, que en la película de Zvyagintsev se sustituye por la omnipresencia de la pantalla móvil, el teléfono inteligente.

DS: Finalmente, ¿cómo aborda la cuestión de la tarea político-intelectual en el contexto actual?

FB: Esta es la pregunta más difícil de responder: ¿cuál es la tarea del intelectual, del pensador en el momento actual, en el que entramos oficialmente con la victoria de Trump, la difusión del nacionalismo en Europa y la derrota de la izquierda en América? America. También agregaría, más radicalmente, ¿qué hacemos cuando el legado del humanismo moderno se hunde junto con el legado de la Ilustración y el socialismo?

Todos los días nos enfrentamos a la aparición de la infamia: la arrogancia de los ignorantes que toman el poder precisamente debido a su ignorancia y arrogancia. ¿Y qué hay de la creciente miseria y desesperación que afecta a un número creciente de personas?

Creo que tenemos que vivir en una condición de duplicidad que implica el ejercicio de hablar dos idiomas diferentes: el primero es el lenguaje de la resistencia humana; el segundo, el de la profecía y la anticipación, de la creación de conceptos que estarán a la altura del desafío de la mutación post-humana que no podemos detener.

En el primer nivel, tenemos que educar a quienes nos escuchan para que seamos justos entre las naciones en el sentido de que los judíos expresaron esta expresión durante la Shoah. O más bien, tenemos que aumentar las minorías que se resisten contra lo inhumano y se comprometen a seguir siendo humanos, como el italiano Vittorio Arrigoni, como la estadounidense Rachel Corrie. En un segundo nivel, tenemos que entender la nueva dirección que la evolución está imprimiendo en los acontecimientos de la historia y la vida cotidiana, y elaborar conceptos que sean capaces de atravesar el caos, de actuar como chaoides y producir un horizonte de transformación consciente.

En el primer nivel, tenemos que crear espacios de solidaridad clandestina e incluso lugares de felicidad para que la conciencia desesperada no se convierta en depresión de la psique o agresividad y autolesión. Resistiendo, tenemos que saber que la resistencia no puede resistir, que los valores del humanismo moderno no pueden detener o subvertir la ola de venganza antihumana que surge del océano de la desesperación contemporánea. En el segundo nivel, tenemos que preservar la conciencia de lo posible a pesar de la fuerza de lo probable, de lo inevitable. El apocalipsis que acompaña a la mutación puede oscurecer lo posible, pero no puede cancelarlo. La posibilidad de un uso social de la tecnología, la posibilidad de un uso humano del conocimiento, todavía reside en la conexión de los cerebros, a pesar de la forma tecno-social que somete la inteligencia a la acumulación.

DS: En su tesis sobre el concepto de historia, Walter Benjamin denunció que la democracia social, unida al evolucionismo, observó con sorpresa la llegada del fascismo y que el asombro, producto de su fe en progreso, no le permitió luchar con éxito. eso. Somos capaces de extraer algún tipo de conocimiento político útil desde el fascismo de la 21 st siglo?

FB: Creo que en los últimos años se ha reproducido la misma situación que Benjamin denunció. Al igual que en la 20 ª siglo, la izquierda no ha sido capaz de anticiparse a esta nueva ola de oscuridad. La izquierda, y la democracia liberal en general, subordinada al realismo absoluto de la economía financiera, han perdido el pulso de la profunda mutación en la psique social. Horkheimer y Adorno ya plantearon este tema en el prefacio de Dialectic of Enlightenment : si el pensamiento crítico no puede comprender la oscuridad que acompaña a la Ilustración, firma su propia sentencia de muerte.

No creo que haya un retorno a la normalidad liberal-democrática. Creo que se ha abierto una caja de Pandora. Sólo más allá de la oscuridad puede surgir la posibilidad de nuevo. El problema en el presente es cómo sobreviviremos al oscurecimiento. Y, al mismo tiempo, cómo podemos transmitir el contenido de posibilidad.

[i]                En la caosmosis , Bifo indica en Phenemology of the End que es "el proceso que sigue a la explosión de la topología mortofástica y el surgimiento resultante de una nueva forma" (págs. 253). Caosmosis es el título de uno de los libros más importantes de Guattari, publicado originalmente en francés en 1992 y traducido al inglés en 1995 (traducido por Paul Bains y Julian Pefanis, publicado por Indiana University Press), y publicado en español en 1996 (Manantial: Buenos Aires).

 


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